Religion, Symbol and Politics

Ahmad Sahidah, Malaysia

It is necessary that religious text relates its context. This statement is actually recurrent of old postulate concerning close relations between them. A hermeneutical process presupposes the text-context relations and such a confidence is called relation of ayat (text) and asbab al-nuzul (context) in religious language.

We often understand it differently and not the same at all when we find it in the different time and space. Logical consequence of this condition springs the different belief and commitment. Each group prefers their point of views and ignores the others. These insights imply the complex social and cultural communication. In one hand, the humanity relations stress the equality and egalitarian attitudes, and the other hand, they impose the narrowness based on subjective revelation interpretations.

The diversity appears in religious acts. The later does not exist without the symbolical expressions. Although the young Schleiermacher advanced the idea of religion as a purely interior feeling, detachable from its symbolic expression, but the phenomenologist considers such external expressions as prayer and sacrifice to be communal activities essential to the religious act. It aims at a transcendent (and hence not directly expressible) telos, it requires a symbolic representation to exist concretely (Louis Dupré, 1998: 7).

Religion consecrates objects in space and time, in order, through them, to transcend the spatial and temporal order itself. Here it seems paradoxical in practice. It draws its symbols from the whole range of the finite: inanimate objects, plants, animals, and humans. The very variety of these representations shows how finite forms fall short adequately representing a transcendent reality. To compensate for this inadequacy, said Dupré, religious symbolization needs the assistance of the word, the most flexible symbol and the one least bound to a single intentional direction. The word alone is able of linking religious intention to expression. The duties of religions, like hymns, sermons, articulate the above ideas, among others.

Religious act itself bears religious experience that reveal that religion does not only relate to thought but also experience. Regarding this issue, Schillebeeckx, Christian theologian, ask the question how can historical figures, living in a remote culture, initiative a universal experience and even elicit new experience a time that has become fully estranged from the religious culture in which the message was delivered? Although this question is asked to Jesus, but it is still applicable to the other figures who declare the message of prophecy and truth.

He expressed two things related to the above question. First, revelation can be received in and through human experience. Experience is an essential part of the concept of revelation. Second, the whole experience contains elements of interpretation. The past experience does not be able directly to be comprehended by contemporaries, because it presupposes the different things. This thesis shows us clearly and simply that the distortion and bias possibilities of religious text occur easily. The fair and pure treatment of the text and experience their self would essentially introduce a true apprehension. This task is not only normative but also affirmative through dialogue, communication and co-working concretely in all areas of life. Enemies of religion are actually injustice, poverty, oppression and exploitation.
***
The most of theoretical and practical norms of scriptural religions (Yudaism, Christian and Islam) derive from what they called as revelation that brings the uniqueness of personal, cultural and socio-political aspects of prophets. It interacted the surrounding culture and the later would color each cosmology and social moral of religions.

There is at least two responds of the above issues: understanding of them through rational inquiry and faith acts. First, it is found in scientific search for the meaning of life and the second, exclusively given in a divine revelation. The two distinguished sides appear simplistic, but reflect a reality of religious thinking existed in society. Two responds cannot ideally separated in contrary but complementary.

Achievements of textual interpretation inevitably vary either externally or internally. The exclusively claim of validity does not only deny social reality of adherent of religions, but refuse inward messages as well which tolerate the diversity. Pluralism is not a jargon only of rulers to create society order and underestimate conflicts in the different religious communities, but religions have an obligation to play their role of endorsing peace, harmony and co-existence.

***

Political domain is undeniably a trigger for competing religious symbols in order gain the power. The internal religious scholars strongly criticize the use of religion as a bumper and vote getter, because the appearing of conflicts in a massive scale, reminding the force of religious to mobilize the floating mass and support for realizing values of religion in society without striving of formalizing of religious principles.

The choice of inclusive views is not only a tactic one because the diversity of people, but also actualization from a religious teaching itself, normatively or historically, as a very core of its message. It is true that al-Ghazali said the role of ulama and government is completely different. The first is responsible for implanting moral values and the second has the duty of making the rules that enables them manifest suitable with their own society.

In sum, their role are more moral than politics. It also solves the tension between many groups more effectively. Does the end of religious code not create the peaceful condition, does it?

The writer is a PhD Candidate of Islamic Civilization, University of Science Malaysia

Kesatuan Umat Islam, Mungkinkah?

Sebuah artikel untuk koran Malaysia:

rencana
Oleh Ahmad Sahidah

Kehadiran setia usaha Forum Dunia untuk Kesatuan Institut Pemikiran Islam Iran, Ayatollah Mohammad Ali Taskhiri, ke Malaysia pada bulan Ogos yang lalu, menunjukkan bahawa kesatuan Umat Islam menemukan mementumnya. Dalam sebuah temu bual dengan wartawan, beliau memberi cadangan bahawa tiga hal yang kena dilakukan iaitu bersatu padu, jangan berpecah; maju jangan jadi mundur dan kembali kepada ajaran Islam.

Ali Taskhiri merasa optimis bahawa keinginan menuju pemahaman Islam yang lebih sempurna dan perpaduan umat sejagat boleh tercapai. Optimisme ini akan terwujud apabila segala-gala unsur masyarakat mengutamakan persamaan yang berjumlah 95 peratus, dan dan tidak menonjolkan 5 peratus perbezaan. Ini bererti bahawa selama ini perselisihan di antara para pemikir Muslim lebih menumpukan pada hal remeh-temeh.

Respons Pelbagai Aliran

Sebenarnya fenomena mazhab – sebagai pemicu perpecahan - adalah fenomena Abad Tengah. Sekarang, para pemikir Islam sudah tidak terkotak ke dalam pelbagai aliran fikah (Malikī, Shafi’ī, Hambalī, Hanafī, dan Ja’farī), tauhid (al-Ash‘arī dan al-Māturidī), tasawuf (al-Ghazālī, Ibn ‘Arabi atau Jalaluddin Rumi), tetapi lebih mengembangkan metodologi (manhaj). Hal ini dilakukan untuk memberi respons kepada soalan kontemporari.

Merujuk kepada tulisan Dr. Abdul Rahman, Pemikiran Islam di Malaysia (1997), sekarang umat Islam terbahagi ke dalam pelbagai kelompok aliran, seperti tradisionalis, ortodoks, konservatif, fundamentalis, idealis, reformis, modenis, progresif, sekular dan liberal. Namun, dari berbagai-bagai aliran ini boleh diikhtisarkan menjadi tiga kelompok besar, iaitu tradisionalisme, modenisme dan reformisme.

Tradisionalisme digunakan dalam pengertian konservatif atau mempertahankan yang lama. Para pendukung puak ini selalunya menentang pembaharuan dan perubahan. Mereka menyatakan bahawa kemunduran Islam kerana mereka menjauhkan diri dari ajaran generasi masa dahulu dan mengikuti ‘godaan setan’ dari Barat. Pandangan semacam ini dianut oleh para ulama sebagai pewaris Nabi. Datuk Seri Harussani, mufti Perak, memegang posisi kunci di dalam aliran ini.

Modenisme melakukan upaya untuk mengadaptasi pemikiran dan kehidupan orang Islam dengan zaman kini. Di sini, menurut Fazlur Rahman, umat Islam melakukan ijtihad dengan mengambil idea dan argumentasi Barat moden, seperti peranan akal dalam agama, demokrasi dan hak-hak wanita. Boleh dikatakan bahawa puak progresif, sekular, dan liberal berakar pada gagasan modenisme. Para intelektual yang mentafsirkan semula teks agama secara kontekstual adalah Chandra Muzaffar, Zainah Anwar, Kassim Ahmad, Kassim Anwar, Faris A Noor dan Akhbar Ali.

Sedangkan reformisme lebih mengutamakan kemurnian ajaran berlandaskan ishlah dan tajdid. Yang pertama merupakan upaya untuk membaiki dan membersihkan Islam dan pemalsuan dan penyelewengan dan yang kedua memperbaharui atau menyegarkan semula fahaman dan komitmen terhadap ajaran-ajaran agama sesuai dengan tuntutan zaman. Antara tokoh yang menyuarakan gerakan ini adalah Dr. Asri bin Zainal Abidin, Prof. Madya Mohammad Kamil dan Prof. Madya Fauzi Deraman.

Namun sayang, para intelektual acapkali mempertajam perbezaan. Ketika saya membaca buku Islam Liberal: Tafsiran Agama yang Kian Terpesong, salah satu penulis dalam buku ini menyatakan bahawa Syi’ah dan Mu’tazilah adalah sesat. Sementara pada saat yang sama sang penulis mengutip pendapat al-Rāghib al-Asfahānī, seorang ulama Syi’ah, berkaitan dengan pengertian jahil (ignorance). Kecelaruan semacam ini justeru menunjukkan bahawa betapa berbahayanya dakwaan sesat pada ‘mazhab’ lain.

Bagaimanapun juga, golongan syi’ah seharusnya dihargai kerana tradisi pemikirannya telah menghidupkan semula pemikiran falsafah Islam. Tokoh-tokoh seperti Ikhwan al-Safa, Mutahhari, Mulla Sadra, dan Hairi Yazdi telah menjadi jembatan bagi keberlangsungan pemikiran kritis dalam Islam. Bahkan di dalam bidang lain, mereka juga telah turut serta memberikan kontribusi terhadap pemikiran Islam, seperti al-Firuzabadi yang menulis Tafsīr ibn ‘Abbas.

Agenda Masa Hadapan

Sebenarnya institusi untuk merapatkan pelbagai aliran umat Islam banyak sangat. Pada peringkat negara, Pertubuhan Negara Islam (OIC) yang dipengerusi oleh PM Datuk Seri Abdullah Badawi, telah memainkan peranan penting untuk mengawal kepentingan negara anggota. OIC boleh menjana kemajuan ekonomi dan sosial bagi tiap-tiap anggota sehingga negara-negara Islam tidak tergantung kepada institusi kewangan Barat, seperti World Bank, International Monetary Fund dan World Trade Organization.

Sementara pada peringkat intelektual, telah ditubuhkan ICIS (International Conference of Islamic Scholars) di bawah setia agung Hashim Muzadi, yang berusaha memberi sumbangan pemikiran bagi terciptanya Islam yang sederhana (moderate) dan terbuka (open-minded). Dalam muktamar kedua di Jakarta yang juga dihadiri oleh Abdullah Badawi, pertubuhan ini tidak hanya membicarakan masalah yang dihadapi umat Islam secara teoretikal, tetapi juga dicari solusi praktikal.

Berdasarkan perkataan al-Mukhafazatu al-Qadim al-Salih wa al-Akhdu bi Jadid al-Aslah, yang bermaksud memelihara tradisi lama yang baik dan mengambil tradisi baru yang lebih baik, maka perbezaan antara pelbagai puak di dalam Islam tidak menghalangi sebuah dialog. Apatah lagi, Datuk Seri Harussani di dalam wawancara dengan Berita Harian (18 Juni 2006) mengatakan bahwa para ulama membuka diri untuk melakukan dialog dengan kelompok yang selama ini bertentangan pendapat mengenai masalah keislaman. Atas dasar ini, maka kesatuan umat Islam adalah mungkin diwujudkan. Semoga.

 AHMAD SAHIDAH adalah Pelajar PhD
Kajian Tamadun Islam Universiti Sains Malaysia

Mimpi Buruk

Ketika mimpi buruk menyergap, saya tiba-tiba mengakali dengan 'bangun'. Wah, ternyata benar-benar bahwa itu mimpi buruk. Namun, saya berusaha menafsirkan metafor yang ada dalam mimpi. Sebab, ia bukan bunga tidur lagi, tapi udah teror.

Tadi pagi, saya harus menghadapi mimpi yang benar-benar mengerikan. Saya mengetuai sebuah perang besar antara geng. Sebelum parang lawan menyayat tubuh saya, kesadaran saya pulih bahwa ini hanya dunia maya.

Mungkin karena saya terlalu penat, sehingga tidur tak lagi istirahat yang menyenangkan.

Teh Panas

Badan yang limbung karena terguncang ditambah udara yang dingin, saya merasa betul-betul 'lemas'. Secangkir teh panas yang saya raba dan aroma panas membantu memulihkan tubuh yang tak mampu menyangga hasrat menikmati panorama bukit Cameron Highland.

Jauh nun di sana, saya masih merasa dekat karena pekerja di warung ini adalah orang Indonesia. Tampaknya, tak sejengkal tanah negeri Jiran ini tak dipijak saudara kita. Lebih dari itu, Bunda selalu di sisi menemani saya yang sedang berusaha menikmati perjalanan meskipun tubuh sangat lelah.

Lahir dan Latar

Sebuah gambar adalah tanda yang menyimpan makna. Saya yakin Anda akan menafsirkan sebagaimana Anda membayangkan ketika berada dalam posisi saya. Itu saja. Tapi bagi saya, ada yang perlu diberitahukan bahwa saya sebenarnya dalam keadaan tidak begitu sehat. Kepala pusing dan muntah-muntah dalam perjalanan tidak nampak pada wajah karena ditutupi senyum.

Lebih jauh, kita tidak akan pernah memahami orang lain dari lahirnya, sebab banyak yang tak terungkap di balik penampakan. Latar hijau dan wajah 'tersenyum' akan dengan mudah dilihat sebagai bentuk keriangan, padahal sang pemilik harus menahan sakit karena bertimbang rasa bahwa banyak yang lain dalam keadaan senang.

Hakikatnya, pengalaman ini membuka pikiran kita bahwa kegembiraan itu ada pada diri kita dan sekeliling. Tak perlu dicari pada yang kita tidak miliki.

Merebut Makna, Menuai Bencana

Oleh Ahmad Sahidah

Setelah era reformasi, bangsa Indonesia secara tidak sengaja telah membuka kotak Pandora. Kita sepertinya menunda potensi konflik dan akhirnya mewujudkannya menjadi ledakan kekerasan. Banyak daftar telah disuguhkan tentang ‘drama’ pertengkaran etnik, agama, dan partai.

Era kebebasan yang ditandai dengan keterbukaan pers, sistem pemilu multi-partai, otonomi daerah dan tumbuh-subur organisasi kemasyarakatan berbasis agama dan etnik tidak mampu mewujudkan mimpi indah tentang kesejahteraan. Masyarakat akar rumput justeru makin terjepit, meskipun pilihan politiknya disediakan karpet merah.

Keruntuhan otoritarianisme membuka peluang bagi setiap unsur masyarakat untuk memperebutkan makna sebagai warga yang peduli, tentu saja dengan artikulasi politik dan sosial yang berbeda. Mereka berduyun-duyun mendatangi gelanggang dengan segala simbol dan bendera. Tapi, sayang, semua mengabaikan aturan main.

Keadaan di atas diperparah oleh kegagalan pemerintah untuk mengatasi centang-perenang kehidupan ekonomi masyarakat. Kritik berseliweran dan anehnya justeru menambah parah kemacetan. Ketidakpastian semacam ini menambah frustasi rakyat hingga ke titik nadir. Mungkin, sebentar lagi kelelahan akan menghinggapi mereka yang putus asa. Secara psikologis, keputusasaan akan melahirkan kelabilan emosi.

Sayangnya, kepastian datang dari kelompok primordial, yang mengingkari keragaman. Janji-janji ditebarkan tentang kehidupan yang damai-sentosa dengan menggasak kemajemukan. Kecenderungan pemaksaan kehendak dianggap sebagai tugas mulia dengan membonceng ayat-ayat Tuhan. Tokoh agamawan yang seharusnya tampil sebagai sosok menyejukkan, datang dengan wajah beringas dan garang. Mulutnya keluar api, bukan air.

Menuju Kontrak Sosial Baru

Sebagai bangsa, konsensus yang disepakati adalah kebhinnekaan. Meskipun kesepakatan ini lahir dari ‘perseteruan’ panjang antara kubu nasionalis-sekuler dan nasionalisme religius, namun akhirnya dicapai jalan tengah, yaitu praktik sekulerisme murni ditolak dan tidak mengadopsi model teokrasi sebagai pijakan bernegara. Lembaga keagamaan yang dibiayai negara, Depag dan IAIN (sekarang UIN) adalah contoh konpensasi dari konsensus minimal ini. Meskipun, sebagian masyarakat lain melihat hal ini sebagai bentuk diskiriminasi selektif.

Namun berjalan seiring waktu, fundamentalisme religius muncul ke permukaan. Transfer dana dan pengetahuan dari luar telah memungkinkan mereka mengimpikan alternatif bagi ideologi negara. Kegagalan bangsa ini menuju negara-kesejahteraan disebabkan mandulnya konstitusi tidak bisa dijadikan alasan dengan menyodorkan bentuk lain, yang mengabaikan ‘universalitas’ nilai dan moral.

Gegap gempita menyuarakan tegaknya nilai agama tertentu secara formal tak lebih daripada komoditas untuk meraih simpati dan mendulang suara pemilihan untuk raihan jabatan publik, baik formal maupun informal. Ini tidak hanya meninabobokkan masyarakat kebanyakan, yang semestinya diberi pilihan yang lebih banyak, lebih terbuka dan mencerahkan. Ada upaya untuk ‘menyeragamkan’ bentuk-bentuk keagamaan dalam wadah tunggal.

Sebenarnya pluralisme ‘pendapat’ telah dipraktikkan oleh para ulama sejak dahulu kala. Sayang, kenyataan ini dibekap untuk menegakkan otoritas yang berpusat pada feodalisme pemikiran. Hierarki ingin ditegakkan dengan menyodorkan ‘tokoh’ dengan sederet gelar yang dekaden.

Makna Menentukan Referensi

Sebagai ideologi terbuka, Pancasila membuka ruang untuk ditafsirkan. Ironisnya, ini dijadikan pembenaran untuk memasukkan penafsiran yang eksklusif, yang tampak sulawan dengan hakikat inklusif dari Pancasila itu sendiri. Ketika ide sepihak menghalangi terbentuknya masyarakat yang menjunjung harmoni, maka dengan sendirinya ia tidak bisa diajukan sebagai ‘norma’ bersama.

Kalau kita lihat secara cermat bahwa kata-kata yang terkandung dalam butir-butir Pancasila tidak bisa ditafsirkan begitu saja. Makna yang ada di balik kata-kata verbal memerlukan kehadiran konteks dan referensi. Penegasan dua hal yang terakhir sanga penting agar pemahaman yang utuh muncul.

Konteks di sini adalah ‘pertengkaran’ antara kaum nasionalis dan religius. Meskipun, akhirnya kedua kelompok ini berdamai dengan kerelaan kelompok terakhir menghilangkan tujuh kata pada sila pertama, namun rujukan tiap yang dijadikan pandangan dunia (weltanschauung) tetap berbeda sehingga maknanya juga tidak akan sama.

Makna ketuhanan dari masing-masing agama akan direalisasikan dalam keseharian. Tak perlu disahkan oleh pernyataan di atas kertas, yang justeru mencederai ketulusan dan keikhlasan. Piagam Madinah Nabi hanya mengatur perlindungan politik dan tidak mencampurni kehidupan agama masyarakat yang terikat dengan perjanjian ini. Meskipun para tataran teologi, mereka tidak bisa disatukan, tetapi pada kehidupan sosial tidak ada tembok pemisah untuk berinteraksi. Bahkan Umar, sahabat Nabi, pernah shalat di gereja dalam salah satu kesempatan. Sebuah contoh yang terang-benderang bahwa tempat ibadah agama-agama adalah suci. Bahkan, di dalam keadaan perang pun, Nabi melarang untuk dihancurkan.

Oleh karena itu, sikap sebagian kelompok keagamaan yang menyandera kelompok agama tertentu untuk memiliki gereja adalah sebuah kesalahan yang nyata. Dua teladan yang disebut di atas lebih daripada bukti yang cukup untuk kembali meninjau ulang kebijakan yang mengebiri terhadap pendirian gereja.

Selain itu, dalam tradisi keagamaan, perbedaan pendapat adalah sebuah keniscayaan. Hal ini sudah berlaku sejak Nabi mengabarkan pesan Tuhan kepada manusia tempat beliau berdakwah. Ini dapat dilihat bagaimana, para sahabat Nabi berseberangan dalam satu persoalan. Jadi, penghakiman terhadap keberadaan satu ‘aliran’ sebagai sesat tidak mempunyai dasar yang kokoh, baik atas dasar teks mahupun fakta sejarah.

Meskipun Amin Rais pernah berujar bahwa kelompok ‘keras’ ini hanya satu persen, tetapi kehadirannya yang acapkali melahirkan konflik meluas, maka perlu mediasi agar pemahaman ‘sempit’ ini tidak menyeret orang awam untuk terbujuk oleh kata-kata manisnya. Negara, Organisasi keagamaan dan tokoh-tokoh berpengaruh perlu juga turun tangan agar sikap serba mutlak mereka tidak menjalar dan menjadi keyakinan publik.

Malangnya lagi, politik telah menceraiberaikan mereka yang diharapkan menjagi pengawal dan penjaga terbentuknya masyarakat madani (civil society). Politik yang seharusnya dimaknai sebagai arena siapa mendapatkan apa dan kapan, telah dimanipulasi dengan memasukkan pelbagai legitimasi, seperti agama, etnik dan kelompok. Sudah saatnya, emosi primordial tidak lagi dijadikan kendaraan untuk memuaskan kepentingan sesaat.

Ahmad Sahidah, Alumnus UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta dan Kandidat Doktor Kajian Peradaban Islam Universitas Sains Malaysia

Awas, Bahaya Iklan!

rencana
Oleh Ahmad Sahidah

Hampir setiap hari, kita diperlihatkan iklan di televisyen tentang barangan dan perkhidmatan tertentu. Demikian juga, radio selalu menyelitkan iklan dalam program-programnya. Bahkan, ke mana kaki melangkah kita melihat papan iklan (billboard) yang menawarkan sesuatu keluaran. Boleh dipastikan, dalam waktu 24 jam, kehidupan kita dipenuhi penawaran barangan melalui media elektronik mahupun cetak, seperti surat khabar dan majalah.

Konig menyatakan bahwa iklan ialah salah satu bentuk maklumat yang memberikan berita-berita terbaru kepada pelanggan mengenai komoditi-komoditi dan dorongan-dorongan keperluan tertentu yang bertujuan untuk menjaga tingkat pengeluaran. Jelas, motif daripada pengeluaran adalah meningkatkan pendapatan perusahaan.

Peliknya, keperluan masyarakat diciptakan oleh kilang untuk menjadikan para pengguna tergantung pada perkhidmatan dan barangan agar dikatakan sebagai bahagian dari masyarakat moden. Penciptaan imej ini adalah satu cara yang paling berdaya guna untuk membuat mereka merasa tidak ketinggalan zaman.

Sebenarnya iklan bukan sahaja fenomena ekonomi, kewangan atau komunikasi semata, melainkan juga adalah persoalan sosiologi dan psikologi. Dalam perspektif sosiologi, individu selalu ditempatkan dalam perspektif orang lain. Keinginan individu dibentuk oleh keinginan bersama yang telah dimanipulasi oleh bujukan iklan. Demikian juga dalam aspek psikologikal, penyiaran berterusan di televisyen akan tertanam di benak penonton menjadi kesedaran. Melalui imej yang dilakonkan oleh bintang televisyen, iklan diharapkan mengubah perilaku dan tabiat seseorang. Akhirnya, ketergantungan pada barangan dan perkhidmatan menyebabkan masyarakat menjadi konsumtif.

Di dalam suasana seperti di atas, kepemilikan terhadap barangan tidak hanya memenuhi keperluaan keseharian tetapi juga berfungsi untuk menunjukkan jati diri sebagai penanda kedudukan sosial. Semakin mahal barangan yang dimiliki semakin tinggi kedudukan mereka di dalam masyarakat.

Kita tentu sahaja maklum bahawa kebanyakan barangan dan perkhidmatan yang disiarkan untuk keperluan bukan asas. Di tengah anjuran untuk hidup sihat dan jimat, setiap anggota keluarga dihadapkan dengan budaya konsumtif yang disiarkan oleh media komunikasi moden.

Jikalau kita cermati dengan teliti banyak barangan yang diiklankan adalah keperluan perempuan kerana ramai di antara mereka adalah pasar sasar daripada iklan. Sebagai individu mereka tidak mandiri, selalu bergantung pada penilaian orang lain. Manakala kesedaran individu dibentuk oleh kesedaran sosial, maka kita akan menemukan kesedaran kerumunan yang dikendalikan oleh apa yang disebut Jean Bauddrillard dengan hiperreality, kerana iklan memang menciptakan sebuah realiti yang dilebih-lebihkan.

Realiti yang tidak sebenar adalah kecantikan seorang perempuan itu dilihat dari kulitnya yang putih. Sehingga kita banyak temukan krim pemutih disiarkan dalam program ‘detik niaga’. Padahal kita tahu semua bahawa bintang iklan yang dijadikan figur memang perempuan kulit putih. Adalah tidak mungkin perempuan Nusantara memiliki kulit putih seperti orang Eropah. Kesedaran semacam ini tidak hanya menunjukkan rasialisme karena menganggap putih melebihi warna kulit yang lain. Contoh lain adalah kegemaran perempuan mewarnai rambut dengan warna perang sebagai gaya hidup. Tidak sahaja ini menunjukkan bahawa di bawah sedar mereka rambut ‘orang putih’ memiliki kelebihan semula jadi dan lebih unggul, sekali gus menggambarkan bahawa mereka tidak percaya diri dengan dirinya yang asal.

Mitos Kecantikan
Sebuah buku yang baik bertajuk The Beauty Mith: How Images of Beauty are Used Against Women oleh Naomi Wolf menyelar imej yang dibentuk selama ini bahawa kecantikan itu mempunyai standard universal iaitu sosok yang bertubuh kurus, putih, berambut perang dan wajah yang bersih tanpa noda.

Nah, untuk memenuhi piawan di atas, kecantikan boleh diwujudkan dengan bantuan alatan make up yang harus dibeli mahal, mulai dari ujung rambut hingga ke ujung kaki. Padahal, ia tidak berhubungkait langsung dengan kesihatan wanita, melainkan sebuah manipulasi terhadap keadaan semula jadi oleh industri agar barangannya laku.

Pada hakikatnya keinginan tampil cantik itu adalah penjajahan ‘alam bawah sedar’ rahsia yang hampir meracuni segala perbincangan tentang kecantikan. Justeru, ia adalah pengganas yang menyebabkan kebencian terhadap diri sendiri, obsesi fizikal, teror terhadap usia yang terus bertambah tua dan ketakutan atas hilangnya pengawalan diri. Bahkan, pengalawan yang berlebihan agar badan tidak gemuk boleh menyebabkan penyakit bulimia atau anorexia.

Adalah tak salah jika dikatakan oleh Marchand bahawa iklan yang memesongkan kebenaran adalah sebuah arena cermin yang mengherot ( a hall of distorting mirrors). Pengguna tidak ingin iklan itu mencerminkan diri mereka, hubungan-hubungan sosial mereka dan hubungan-hubungan sosial yang lebih luas. Malahan mereka tidak mahu cermin yang sebenar, melainkan sebuah cermin yang mengherotkan, yang dapat memperbesar imej-imej tersebut.

Iklan Baik dan buruk
Tidak semua iklan adalah buruk. Ada sebahagian yang sangat bermanfaat untuk kehidupan sehari-hari, seperti iklan perkhidmatan masyarakat yang mengandungi amaran agar memasang tali keledar, mematuhi petunjuk lampu isyarat, menghindari dadah dan tidak merokok dalam iklan Tak Nak! serta pentingnya khidmat negara dalam PLKN.

Manakala iklan buruk adalah maklumat yang mendorong penonton untuk mengikuti saranan kandungan iklan, seperti imej cantik diidentikkan dengan kulih putih. Tidak saja ia telah membawa ideologi rasisme kerana secara siratan menunjukkan keunggulan kulit putih, sekali gus pengekalan idea yang terpesong.

Ternyata menurut ahli psikologi Gordon Allport bahawa iklan memungkinkan menciptakan manusia didera rasa takut yang dapat mengatasi ketakutannya dengan pertolongan daripada barangan keluaran. Selama perasaan bahagia ditimbulkan dari luaran, bukan dalaman, maka sejak itulah mereka tidak akan pernah mencecap ketenangan batin.

Sayangnya pertubuhan bukan kerajaan tidak upaya untuk memberikan imbangan maklumat yang mencerdaskan minda masyarakat. Keterbatasan dana untuk menyiarkan iklan agar masyarakat lebih bijak memilih barangan tidak boleh dilakukan. Namun demikian, tugas untuk menyedarkan masyarakat pada hakikatnya adalah kewajipan bersama. Semua unsur masyarakat harus bersedia untuk memberikan maklumat dalam banyak kesempatan, misalnya di sekolah, aktiviti keagamaan dan institusi pengajian tinggi.


 AHMAD SAHIDAH adalah Pelajar PhD Ilmu Kemanusiaan Universiti Sains Malaysia