Melayu Islam Klasik dan Manifestasi Kontemporari

Semalam saya secara tak sengaja membuka majalah al-Islam, satu kelompok dengan berita harian Utusan, edisi Desember 2007 di kamar teman karib. Ternyata ada tulisan saya yang bertajuk "Melayu Islam Klasik dan Manifestasi Kontemporari" di dalamnya. Padahal saya sudah tidak berharap karena telah lama dikirimkan. Saya mengucapkan banyak terima kasih kepada Ipho yang telah mengoleksi majalah tersebut di atas.

Sejatinya karangan ini ingin memulai sebuah penelitian tentang manuskrip abad ke-12 yang ditengarai ditulis oleh Abdullah 'Arif, seorang pendakwah dari tanah Serambi Mekkah Aceh. Agak susah memang memperoleh konteks dari kitab ini. Tetapi dengan keterbatasan bahan (meskipun sekarang saya telah memperoleh 7 versi manuskrip dari Universitas Leiden), saya hanya bisa berharap dari kajian intertekstual. Apa yang menarik dari kitab ini? Saya menemukan satu tema penting, kebahagiaan. Lalu, bagaimana memperolehnya? Anda bisa membacanya di bawah ini. Kalaupun Anda tidak puas maka tugas bersama untuk melengkapinya.

Wassalam,

Ahmad Sahidah
Penikmat Manuskrip Kuno

Sumber: Majalah al-Islam, Disember 2007/Zulhijjah 1428, hlm. 52-53

UMUM

Oleh: Ahmad Sahidah

Melayu Islam Klasik
dan Manifestasi Kontemporari

Di dalam sejarah kemasukan Islam ke tanah Melayu, kita mendapati beberapa pandangan yang berbeza. Secara umum, ada dua pendapat, yang pertama menegaskan abad ke-7 M. dan sebahagian besar sarjana Barat mengatakan pada abad ke-13 M. Kedua-dua pandangan ini mempunyai hujah masing-masing.

Bukti artefak, kuburan, atau istana dan karya intelektual yang masih boleh kita dapati menunjukkan warisan yang penting untuk mengenali semula sejarah Islam sejak mula lagi. Tentu sahaja semua warisan yang berbentuk ‘bangunan’ dan benda-benda nyata mudah dilihat dan difahamkan pada generasi sekarang.

Namun, sekarang kita perlu memahami pesanan di sebalik benda-benda konkrit tersebut. Tidak boleh tidak, pembaca harus membuka semula karya sarjana Muslim pada masa itu. Memandangkan pendapat Hawash Abdullah dalam Perkembangan Ilmu Tasawuf dan Tokoh-Tokohnya di Nusantara (1980) bahawa pendakwah pertama di Asia Tenggara yang pertama kali mengarang sebuah karya adalah Abdullah Arif. Karya yang bertajuk Bahr al-Lahut (Laut Ketuhanan) ini adalah bercorak tasawuf.

Bahr al-Lahut

Mohd. Saghir Abdullah mempastikan bahawa kitab di atas adalah karya Islam tertua di tanah Melayu (1991:2). Mengikut tahun meninggalnya penulis kitab ini, iaitu 1177 Masihi, boleh dikatakan bahawa karya ini lebih awal daripada manuskrip Aqaid al-Nasafi pada abad ke-16. Namun, sampai sekarang, Bahr al-Lahut belum dikaji secara mendalam sebagaimana Naquib al-Attas melakukannya ke atas kitab al-Nasafi.

Meskipun demikian, kedua-dua kitab ini sama-sama memperkatakan soalan tasawuf. Walau bagaimanapun, kitab yang pertama sangat ketara dipengaruhi oleh ajaran Syi’ah dan falsafah Yunani, terutamanya mengenai ajaran nur Muhammad. Ajaran ini mengandungi satu pemahaman bahawa Allah pertama kali menciptakan nur (cahaya) Muhammad dan dari cahaya ini lahirlah makhluk yang lain, seperti singgahsana (‘arsh), langit, bumi, kerusi, dan benda-benda lain. Sementara pengaruh Aristotle adalah pada kenyataan pengarang bahawa jawhar atau substance itu adalah alam besar. Di sini, sarjana falsafah ini memanggilnya ousīa, atau sesuatu yang tidak boleh dibahagi lagi.

Perbahasan Mahayudin H Yahaya terhadap kitab di atas hanya sebatas terjemahan tanpa berusaha lebih jauh membincangkan kandungannya sebagaimana Naquib membahas manuskrip al-Nafais secara panjang lebar, merangkumi sejarah, asal-usul, dan akhirnya kejanggalan (peculiarities) terjemahan Melayu ke atas teks Arab. Demikian juga, perbincangan tentang karya ini juga secara singkat dibahas di dalam beberapa karya Mohd. Saghir tentang naskhah Islam Melayu awal.

Manakala ikhtiar Prof Madya Zailan Moris, pensyarah yang pakar falsafah Islam dan perbandingan agama di Universiti Sains Malaysia, untuk menyelidik Bahr al-Lahut adalah sangat penting. Apatah lagi, beliau cuba menerokai aspek metafizikal dan falsafah dari kandungan ini. Dengan demikian, kita boleh mengetahui bagaimana Islam pertama kali disampaikan kepada rakyat Nusantara sehingga boleh diterima oleh masyarakat tempatan yang sebelumnya telah menganuti ajaran agama tertentu.

Saya sendiri juga telah mendapati foto kopi manuskrip yang diperolehi dari Perpustakaan Negara bernomor MS 1414 (U) h. 451-456; 9 baris; 24.4x16.5 sm. Malangnya, karya yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa melayu secara underlinear [terjemahan digantungkan di bawah teks asal] dan didapati banyak kesalahan baris, penulisan kosa kata dan gramatikal sehingga boleh memesongkan makna sebenar dari maksud pengarang.

Kesalahan penulisan semula daripada manuskrip lama adalah sesuatu yang umum terjadi. Misalnya, Tuq al-Hamamah (Untaian Kalung Merpati) karya Ibn Hazm (994-1064M), telah disunting oleh seorang orientalis Rusia, Betrov dan Krachkovisky. Selain memberi shakal (baris) dan indeks nama tokoh kedua-dua sarjana ini juga memberikan pengantar sebanyak 38 muka surat. Karya penyuntingan ini mendapatkan pujian daripada Brockelman dan Goldziher tokoh orientalis terkemuka dari Jerman, namun kedua-duanya merevisi beberapa kesalahan yang ada di dalamnya.

Lalu, bagaimana memahami pemikiran tasawuf yang merupakan ajaran yang pertama kali diterima oleh masyarakat Melayu pada zaman kontemporari? Tentu sahaja, kita tidak boleh meneruskan ‘mesej’ ahli sufi ini kepada orang ramai sebagaimana ‘adanya’. Perlu penapisan agar orang awam tidak mudah terperangkap ke dalam ajaran yang mengelirukan dan bahkan menyesatkan. Sebuah karya Dr Asri Zainul Abidin Menilai Tarikat dan Kesufian dengan Syari’at Allah (2004) boleh dijadikan rujukan untuk mengenali dan memahami lebih jauh bagaimana tasawuf dan syariat sebenarnya tidak bercanggah.

Dalam Bahr al-Lahut, pengarang menegaskan bahawa dengan memahami kitab ini, pembaca akan mencapai kebahagiaan. Bukankah ini adalah sesuatu yang dicari-cari oleh manusia di dalam sepanjang hidupnya? Lalu, apa pesanan agar kita boleh meraih kebahagiaan? Pertama, akidah harus dipegangi secara kukuh. Kedua, menunaikan sembahyang secara khusyu’ dan berpuasa sama ada wajip dan sunat. Dan ketiga, seorang Muslim harus memiliki pengetahuan, karena sebagaimana dinyatakan dalam Hadith yang dipetik oleh pengarang bahawa barang siapa yang bertafakkur satu saat lebih baik daripada beribadah selama seribu tahun. Pendek kata, dengan akidah yang kukuh, ibadah dan kecintaan pada ilmu adalah kunci agar manusia berbahagia. Di sini tidak ada sama sekali kenyataan bahawa harta atau kedudukan boleh membuat orang ramai berbahagia.

Cabaran Masa Kini

Dato’ Harussani Zakaria, Mufti Negeri Perak, mengetengahkan satu idea dalam forum Minggu Kemanusiaan (19 Julai 2007) di Universiti Sains Malaysia bahawa cabaran budaya popular dalam Pembangunan Insan kena diberi perhatian secara sungguh-sungguh oleh mereka yang berkhidmat di dunia pendidikan dan pengajaran. Salah satu cabaran yang didepani oleh remaja sekarang adalah kecenderungan perilaku hedonistik, yang akhirnya menjeremuskan mereka ke dalam sikap serba boleh melakukan apa sahaja (permissive).

Sebenarnya sikap tidak prihatin ini berpunca dari semakin kuatnya media, sama ada televisyen mahupun radio, berlumba-lumba menawarkan barangan dan gaya hidup yang berasaskan kepada pemuasaan kebendaan dan imej moden berpaksi pada kecantikan dan kekacakan zahir. Hedonisme ini tidak hanya menjangkiti remaja, tetapi sekali gus orang dewasa. Bahkan, ramai pensyarah juga menunjukkan hidup mewah. Satu contoh yang tidak mencerminkan pemikiran kritis dan keberpihakannya kepada hidup sederhana.

Oleh itu, Dato’ Harussani mencadangkan agar asas pendidikan berdasar kepada rukun Islam dan rukun Iman. Namun demikian, pelajar tidak hanya diwajipkan menghafal, tetapi benar-benar boleh mengamalkan pesanan di sebalik kedua-dua rukun ini, yaitu meyakini Allah dengan sepenuh hati dan Muhammad adalah utusan Allah yang terakhir. Dengan demikian, mereka tidak akan tunduk pada kuasa yang lain. Demikian pula, sembahyang, zakat dan puasa adalah amalan yang harus ditanamkan tidak hanya sebagai tanggung jawab peribadi tetapi sebuah kewajipan yang mempunyai impak sosial, seperti prihatin terhadap orang miskin papa dan tertindas.

Shalat berjamaah perlu ditekankan agar hubungan sesama Muslim semakin erat dan di sini tumbuh solidariti dan kebersamaan. Zakat adalah alat yang paling efektif agar tercetus sikap dermawan dan puasa adalah ibadah yang diuar-uarkan untuk dilakukan agar manusia belajar menahan diri dan mengendalikan hawa nafsu, menghindari sikap rakus, tamak dan loba .

Tetapi yang lebih penting daripada kesemuanya ini, adalah teladan yang harus ditunjukkan oleh para ustaz, ulama, cikgu, pensyarah dan pemimpin, iaitu kesederhanaan atau tidak bermewah-mewah. Inilah sebenarnya manifestasi daripada inti ajaran tasawuf atau kesufian. Gaya hidup sederhana ini juga boleh menghindari kecemburuan sosial dan merebaknya sikap konsumtif masyarakat yang merupakan fenomena yang secara perlahan menghakis keteguhan iman mendepani godaan duniawi.

Jadi, dengan kembali kepada prinsip dan ajaran tasawuf sebagai ajaran yang pertama kali diterima oleh kaum Muslim tanah Melayu maka sebenarnya kita telah memelihara dan merawat akar daripada jati diri Muslim. Walau bagaimanapun, keterbukaan pemikiran tasawuf terhadap pemikiran Barat menunjukkan sikap Muslim tidak taksub, sebab kebaikan boleh ada di mana-mana (ubiquitious) dan hadir di mana-mana (omnipresence). Di dalam sistem masyarakat yang bergantung pada contoh atasan, elit dan pemimpin, maka mereka yang diberi amanah wajip menjadi contoh atau model bagi orang ramai. Adakah teladan seperti ini sekarang?

* Penulis ialah Mahasiswa PhD bidang Tamadun Islam Universiti Sains Malaysia